No quiero quitarle la Navidad a nadie.
Solo quiero encender una lucecita más por dentro.

El sentir-y-saber Taá de la Navidad

Recuerdo el calor pegándose a la piel, las chicharras cantando, el cielo estallando de azul — y en la TV, nieve, chimenea y pinos europeos.
Mi cuerpo decía: verano.
Las imágenes insistían: invierno.

Ahí mismo, sin que nadie me lo explicara, ya existía un conflicto entre lo que yo sentía y lo que me decían que debía creer.
Eso es Taá: sentir antes de saber.
Y también es el punto donde, muy a menudo, se invita a la fe a callarse para encajar en la norma.

Cuando miro la Navidad hoy, en Conciencia en Primera Persona, noto dos cosas al mismo tiempo:

• Un deseo legítimo de celebrar amor, nacimiento, cuidado.

• Un paquete pesado de colonización del tiempo, del cuerpo y de la espiritualidad — mezclado con lucro, consumo e impacto climático.

No digo “tú”; digo “nosotros”.
Porque yo también fui entrenado para celebrar a un niño de invierno europeo bajo el sol abrasador del hemisferio sur, sin preguntarme nada.

Antes de la Navidad, ya existía celebración

Mucho antes del cristianismo, los pueblos de todos los continentes miraron los ciclos del Sol y de la Tierra e hicieron algo muy simple y muy profundo: celebraron el movimiento del cielo en el cuerpo.

• Solsticios de invierno: el día más corto, el tiempo en que la luz parece casi morir para renacer.

• Solsticios de verano: el día más largo, el pico de luz y calor.

• Equinoccios: equilibrio entre día y noche, paso, transición.

Cada cultura creó rituales para esto.
No era “religión” en el sentido institucional — era el Cuerpo-Territorio sintiendo el cosmos: frío, calor, sombra, amanecer, olor a lluvia, fruta madurando.

Cuando el cristianismo se expandió, no borró estos rituales: se encajó dentro de ellos.
En el hemisferio norte, la Navidad ocupó el lugar de festivales de invierno: luz en medio de la noche, esperanza en medio del frío.

El problema empieza cuando ese calendario de invierno europeo se impone como universal — incluso en lugares donde el cuerpo vive verano, lluvia, fruta, playa, sudor.

En el hemisferio sur, especialmente en América Latina, el cuerpo está diciendo otra cosa:
“Estoy en un tiempo de expansión, de calor, de días largos, de verano.”
Pero las imágenes, canciones, símbolos y teología repiten:
“Imagina frío, nieve, renos, pinos cubiertos de hielo.”

Ese desajuste entre cuerpo y narrativa es un pequeño laboratorio de colonización:

• colonización del tiempo;

• colonización de la estación;

• colonización de la sensación.

Cuando se le pide a la fe que no sienta

La fe no es el problema.
El problema es cuando la fe es entrenada para ser ciega al cuerpo y sorda a la experiencia local.

En la Mente Damasiana, la conciencia nace del diálogo entre interocepción (sentir desde adentro) y propiocepción (sentir el cuerpo en el espacio).
Cuando se me pide vivir una Navidad de invierno en un verano de 35 grados, se me está pidiendo, sin palabras, que:

• desautorice mi interocepción,

• deslegitime mi Cuerpo-Territorio,

• confíe más en la imagen importada que en la experiencia directa.

Esto es un pedazo de Zona 3:
cuando narrativas, ideologías y mercados secuestran el sentir, y yo empiezo a dudar de mí.

La fe ciega no viene del Evangelio en sí; viene de la combinación de:

• una teología que no acepta preguntas,

• una colonización que se presenta como “verdad única”,

• un mercado que aprovecha el vacío para vender sentido en forma de regalos, banquetes y decoración.

Navidad, lucro y clima: cuando el pesebre entra al shopping

Si miro la Navidad con Taá, también veo:

• incentivo al consumo excesivo,

• presión por comprar regalos que nadie necesita,

• demasiada comida, objetos descartables, luces prendidas durante semanas,

• transporte, producción y basura acelerados en muy poco tiempo.

Todo esto tiene un costo energético y climático.
La fiesta del “nacimiento del Niño” ha sido usada como motor de:

• lucro,

• acumulación,

• comparación social,

• exclusión de quienes no pueden consumir.

Desde el punto de vista de DANA — la inteligencia del ADN que solo quiere sostener la vida con el menor sufrimiento posible — esto es absurdo:

• sacrificio de bosques, ríos, clima,

• explosión de consumo en un planeta ya exhausto,

• en nombre de una celebración que, en el discurso, habla de humildad, simplicidad, un pesebre.

La contradicción es tan grande que el cuerpo la siente;
pero la Zona 3 nos entrena para no escuchar ese malestar.

El sentir-y-saber Taá — abriendo una grieta para decolonizar la Navidad

También noto que incluso mi forma de celebrar ha sido colonizada.
Que el calendario con el que marco lo sagrado fue moldeado para alejarme del cielo real sobre mi cabeza: para reducir mi cuerpo a consumidor, mi mente a agenda de fin de año, mi espiritualidad a campaña de retail, y mi política a saldo de tarjeta.

Por eso a tantas comunidades cristianas les cuesta preguntar:

• “¿Tiene sentido celebrar un invierno europeo en nuestro verano latino?”

• “¿Tiene sentido convertir el nacimiento de un maestro de la sencillez en una carrera de compras?”

Pero cuando siento mi cuerpo antes de pensar — cuando Taá se manifiesta — comprendo que no hay separación entre Neurociencia, Política y Espiritualidad (Utupe, Xapiri, memoria viva).
Mi cuerpo me dice que una noche de verano pide otro tipo de ritual, otra intensidad, otro ritmo.

Lo que coloniza no es solo la historia:
es el calendario, la publicidad, el símbolo que no le habla al suelo en el que estoy parado.

Cada vez que tengo el coraje de escuchar esa rareza y preguntar “¿por qué?”, se abre una grieta en la Zona 3 y mi cuerpo vuelve a ser lo que siempre fue: un territorio vivo de mundos posibles — incluida una Navidad menos destructiva y más coherente con la vida.

¿Y si la Navidad fuera rehecha por la Mente Damasiana?

Esto no es “terminar con la Navidad”,
sino preguntar:

• ¿Cómo sería una Navidad que respete el verano latino?

• ¿Cómo sería una Navidad que reduzca consumo e incremente cuidado?

• ¿Cómo sería una Navidad donde Jesús, si estuviera aquí, no fuera un afiche de electrodomésticos, sino una inspiración para redistribuir, acoger y disminuir el daño climático?

Podemos imaginar:

• comidas más pequeñas, más simples,

• regalos que no pasen por el shopping (gestos, tiempo juntos, algo hecho a mano),

• rituales que incluyan el cuerpo: caminar afuera, sentir la brisa tibia de la noche, mirar el cielo, agradecer a la Tierra,

• comunidades usando este momento para pensar justicia social, crisis climática, cuidado de los más vulnerables.

Esta es una Navidad Zona 2:
no la rigidez de la Zona 3, ni el automatismo de la Zona 1.
Es el espacio donde puedo sentir, pensar, creer y actuar con coherencia.

No es contra la fe — es a favor de una fe que siente

Lo que propongo no es abandonar a Cristo,
sino dejar que salga del shopping y vuelva a caminar descalzo en el polvo de nuestro suelo latino.

Una fe que siente:

• reconoce la violencia de imponer invierno sobre un cuerpo en verano;

• reconoce lo absurdo de asociar nacimiento sagrado con consumo descontrolado;

• reconoce que el planeta está en emergencia y que nuestras celebraciones también necesitan conversión.

Si dejo que Taá me guíe, la pregunta cambia:
ya no es “¿puedo celebrar Navidad?”, sino:
“¿Qué tipo de Navidad pueden sostener mi cuerpo, mi comunidad y el planeta sin enfermar?”

Cuando esa pregunta nace desde adentro, la metacognición despierta suavemente.
No como acusación, sino como invitación.

Y tal vez este sea el milagro posible de nuestro tiempo:
una Navidad en la que, por fin, también nace el cuerpo latino — con derecho a sentir, pensar y celebrar a su manera, sin miedo a desagradar a quienes se acostumbraron a decidir incluso nuestras estaciones del año.