Territorio - El ambiente no es escenario - Del hombre de barro al hombre de maíz

Antes de preguntarnos cómo el cerebro representa el ambiente, quizá sea útil comenzar con una pregunta mucho más antigua:

¿de qué estamos hechos?

En el Popol Wuj, texto fundamental de la tradición maya K’iche’, la creación humana atraviesa diferentes intentos. Primero aparecen seres de barro. Después, seres de madera. Finalmente, seres humanos hechos de maíz.

Una lectura fenomenológico-hermenéutica latinoamericana publicada por Lucero González Suárez en 2023 retoma precisamente esta secuencia y muestra cómo las limitaciones del barro y de la madera preceden a la constitución exitosa de los hombres de maíz.

BrainLatam no pretende convertir el Popol Wuj en neurociencia.

Queremos hacer el movimiento inverso:

¿pueden nuestras categorías científicas actuales escuchar preguntas que una cosmogonía latinoamericana ya planteaba sobre cuerpo, territorio y Ser?

Barro — cuando imaginamos que podemos existir separados del territorio

En nuestra lectura contemporánea, el hombre de barro puede funcionar como una primera analogía.

No porque el Popol Wuj diga que el barro significa interioridad, sino porque esta imagen nos permite pensar en una humanidad que busca su verdad exclusivamente dentro de sí misma o en una existencia separada de la naturaleza que la sostiene.

Distintas tradiciones religiosas contienen concepciones de trascendencia y vida después de la muerte. No son iguales y no deberían reducirse a una sola interpretación.

El problema comienza cuando cualquier narrativa pasa a sugerir que no pertenecemos verdaderamente a la naturaleza.

El planeta se convierte en lugar de paso.

El cuerpo, en recipiente provisional.

La naturaleza, en escenario o recurso para una existencia considerada más importante en otro lugar.

En la metáfora BrainLatam, esto se parecería a:

Tekoha sin APUS.

Mucho adentro.

Muy poco reencuentro con aquello que hace posible ese adentro.

Pero respiramos aire.

Bebemos agua.

Comemos territorio.

Dependemos de organismos que no somos nosotros.

El Cuerpo-Territorio no puede continuar vivo mirando solamente hacia adentro.

Madera — cuando la narrativa continúa funcionando incluso después de perder el territorio

Los seres de madera del Popol Wuj pueden moverse y multiplicarse, pero no alcanzan aquello que la narrativa espera del ser humano.

Aquí podemos construir nuestra segunda analogía.

El hombre de madera contemporáneo funciona.

Produce.

Repite.

Ejecuta.

Acumula.

Y puede hablar muy bien.

Quizá precisamente ahí esté el peligro.

Una narrativa no necesita permanecer conectada con el territorio para continuar funcionando socialmente.

Puede movilizar religión.

Mercado.

Revolución.

Patria.

Progreso.

Ciencia.

Tradición.

Libertad.

Justicia.

Todas estas palabras pueden expresar valores legítimos.

Pero ninguna de ellas, por sí sola, garantiza que aquello que decimos continúe relacionado con lo que realmente está ocurriendo.

El problema no pertenece exclusivamente al capitalismo, al socialismo, al comunismo ni a cualquier otro sistema.

Aparece siempre que:

la narrativa se vuelve más importante que el territorio al cual debería responder.

El bosque se convierte solamente en madera.

La persona, en mano de obra.

La atención, en métrica.

Los datos, en activo.

El río, en megavatios.

La educación, en indicador.

Quizá el hombre de madera sea precisamente aquel capaz de seguir ejecutando el protocolo incluso después de haber perdido la capacidad de percibir lo que el propio protocolo está produciendo.

Maíz — aquello que estaba afuera se convierte en aquello de lo que estamos hechos

Entonces llegamos al maíz.

En la narrativa K’iche’, el maíz amarillo y blanco participa en la constitución de los seres humanos exitosos.

Aquí aparece quizá la imagen más poderosa para Cuerpo-Territorio:

aquello que estaba afuera se convierte en aquello de lo que estamos hechos.

El maíz estaba en el territorio.

Tuvo que crecer.

Dependió del agua.

Del suelo.

De la luz.

De otras formas de vida.

Fue encontrado.

Cultivado.

Cosechado.

Preparado.

Comido.

Metabolizado.

Se convirtió en músculo, energía y movimiento.

Y el cuerpo volvió a actuar sobre el territorio.

Territorio → alimento → metabolismo → Cuerpo → movimiento → territorio.

La frontera entre dentro y fuera sigue siendo funcionalmente útil.

Pero deja de parecer absoluta.

Tal vez somos “de maíz” precisamente en este sentido analógico:

somos continuamente constituidos por las relaciones que conseguimos mantener con aquello que no somos.

El metro cambia cuando cambiamos la luz — y nosotros también

Una publicación de 2026 de Wei y colaboradores ofrece una entrada experimental especialmente interesante para esta discusión.

Los investigadores construyeron nueve ambientes virtuales de una estación de metro, combinando tres niveles de iluminación —300, 500 y 750 lux— con diferentes configuraciones de luz y color.

Veintiún participantes atravesaron estas condiciones en realidad virtual mientras los investigadores registraban simultáneamente evaluaciones subjetivas del ambiente y actividad hemodinámica prefrontal mediante fNIRS.

La pregunta no era simplemente estética.

El objetivo era investigar cómo diferentes combinaciones de intensidad luminosa y color en un ambiente de transporte subterráneo podían modificar simultáneamente la experiencia reportada y medidas relacionadas con la actividad cortical.

Esto importa porque, experimentalmente, el metro dejó de ser solamente “el lugar donde ocurre el experimento”.

La configuración del propio ambiente se convirtió en la variable experimental.

Entre las condiciones investigadas, una iluminación intermedia de aproximadamente 500 lux, combinada con una configuración azulada cercana a 4300 K, estuvo asociada con evaluaciones más restaurativas y con diferencias en la conectividad funcional prefrontal.

La condición más intensa, de 750 lux, estuvo asociada con mayor alerta subjetiva y mayor activación prefrontal, pero no necesariamente con una experiencia restaurativa más fuerte.

Esto obliga a realizar una distinción importante.

Más activación no significa automáticamente un mejor ambiente.

Más alerta no significa necesariamente mayor bienestar.

Y una misma persona puede mostrar respuestas diferentes cuando modificamos únicamente propiedades del espacio en el que está situada.

No podemos concluir que una determinada iluminación “produzca” universalmente cierta experiencia.

La muestra es limitada, la realidad virtual continúa siendo un recorte experimental y el fNIRS observa solamente una parte de la dinámica cerebral.

Sin embargo, el estudio demuestra algo metodológicamente importante:

cambiar el ambiente puede modificar simultáneamente aquello que una persona relata y aquello que conseguimos observar en su fisiología.

La luz no es simplemente escenario.

Participa de las condiciones del encuentro.

La misma luz nunca encuentra solamente a los ojos

Cuando alguien entra en ese metro virtual, la luz no encuentra únicamente la retina.

Encuentra un Cuerpo-Territorio que también está:

respirando;

manteniendo el equilibrio;

ocupando determinada postura;

sintiendo su propio corazón;

estimando distancias;

orientando posibilidades de movimiento;

cargando recuerdos y expectativas.

Podríamos entonces pensar:

luz + espacio + posición + organismo + historia → encuentro perceptivo.

Y aun esta fórmula permanece incompleta.

Investigaciones latinoamericanas recientes en Psicología Ambiental han mostrado cada vez más que persona y ambiente necesitan estudiarse de manera relacional, y no como entidades completamente separadas.

APUS y Tekoha — afuera y adentro en movimiento

En el lenguaje BrainLatam, utilizamos APUS como una ventana conceptual para observar la sincronización con aquello que ocurre afuera:

¿dónde estoy?

¿qué se mueve?

¿cuál es la distancia?

¿dónde puedo pisar?

¿qué puedo alcanzar?

¿qué movimientos son posibles?

Y utilizamos Tekoha como una ventana hacia aquello que ocurre adentro:

¿cómo respiro?

¿cómo late mi corazón?

¿estoy tenso?

¿tengo hambre?

¿miedo?

¿dolor?

¿cuál es mi estado metabólico?

No los presentamos como traducciones indígenas directas de categorías neurocientíficas occidentales.

Son extensiones conceptuales BrainLatam.

Y, principalmente:

APUS y Tekoha no funcionan por separado.

Un cambio en la luz altera la orientación.

La orientación modifica la postura.

La postura modifica la respiración.

El cambio respiratorio altera nuevamente la manera en que el espacio es encontrado.

APUS ⇄ Tekoha ⇄ APUS ⇄ Tekoha...

Es un protocolo vivo.

Hombre, caballo y territorio

La práctica ecuestre vuelve esta dinámica casi visible.

No existe simplemente:

jinete → orden → caballo.

Jinete y caballo ajustan continuamente sus movimientos el uno al otro y al territorio.

El humano percibe ritmo, velocidad, distancia, inclinación y obstáculo.

Al mismo tiempo, respira, siente tensión, miedo, confianza y fatiga.

El caballo también posee sus propias dinámicas internas y externas.

Y el terreno transforma a ambos.

Arena no es pasto.

Una bajada no es una subida.

El jinete modifica al caballo.

El caballo modifica al jinete.

El territorio modifica la relación.

Así:

Humano ⇄ Caballo ⇄ Territorio.

La relación no ocurre sobre el ambiente.

El ambiente participa de la relación.

El protocolo cambia porque quien percibe cambió

Un jinete principiante se aproxima a un determinado obstáculo.

Años después encuentra algo físicamente semejante.

Pero ya no es el mismo encuentro.

Ahora puede percibir ritmo, distancia de batida, posición del caballo, calidad del terreno y tiempo disponible para ajustarse.

El estímulo puede parecer similar.

Quien lo encuentra ha cambiado.

Esto nos permite pensar la trascendencia sin abandonar el Cuerpo-Territorio.

Trascender puede significar volver a encontrar algo aparentemente semejante siendo capaces de percibir diferencias que nuestro estado anterior todavía no podía percibir.

El protocolo no solamente ejecuta.

Aprende.

Religión, Ciencia y Política pueden ser más simples

Tal vez la misma lógica pueda ayudarnos a desmitificar palabras que con frecuencia parecen lejanas para los jóvenes.

En la analogía BrainLatam:

La Religión imagina el mañana.

La Ciencia hace y observa lo que sucede.

La Política juzga resultados y valores.

Didácticamente podemos aproximarlas de esta manera:

Religión / Legislativo → ¿qué mañana queremos hacer posible?

Ciencia / Ejecutivo → ¿qué vamos a hacer ahora?

Política / Judicial → ¿cómo juzgamos aquello que ocurrió?

No son equivalencias institucionales literales.

Son operaciones.

Todos imaginamos.

Hacemos.

Juzgamos.

El problema comienza cuando una función deja de conversar con las demás.

Imaginar sin reencontrar el territorio puede convertirse en dogma.

Hacer sin juzgar puede convertirse en máquina.

Juzgar sin ser capaces de imaginar o construir alternativas puede convertirse en parálisis.

Votar con conciencia — y Conciencia

Esta cuestión adquiere especial importancia para los jóvenes expuestos diariamente a videos recortados, eslóganes, memes, discursos religiosos, promesas económicas e identidades políticas.

Este texto no pretende decirle a nadie por quién votar.

La pregunta anterior es:

¿cómo producimos nuestro propio juicio?

Porque una narrativa política puede modificar Tekoha.

Puede producir miedo.

Esperanza.

Rabia.

Pertenencia.

Eso es real.

Pero sentir algo intensamente no significa que nuestra interpretación sobre aquello que está afuera sea necesariamente correcta.

Por eso APUS necesita continuar reencontrando el territorio.

Una formulación sencilla puede ayudar:

Sentir es real. La interpretación todavía necesita ser puesta a prueba.

Aquí la alfabetización mediática, la verificación de hechos y la educación científica también se convierten en prácticas de autonomía perceptiva.

No para enseñar a los jóvenes qué deben pensar.

Sino para ampliar su capacidad de reconocer por qué están pensando lo que están pensando y qué elementos del territorio pueden sostener o contradecir ese juicio.

Jiwasa — el hombre de maíz no existe solo

El maíz nos lleva a una última pregunta.

No existe solo.

Depende del agua.

Del suelo.

De la luz.

De microorganismos.

De otras especies.

Del tiempo.

Del trabajo.

Tal vez Jiwasa necesite atravesar la frontera de la especie humana.

Un árbol no necesita convertirse en hongo.

Un hongo no necesita convertirse en animal.

Un caballo no necesita convertirse en jinete.

Una persona no necesita pensar exactamente como otra.

Jiwasa significa pertenecer sin exigir que todas las posiciones se conviertan en la nuestra.

Un bioma existe precisamente porque las diferencias consiguen continuar relacionándose.

Tal vez la democracia dependa de algo semejante.

Podemos juzgar valores de maneras diferentes.

Pero necesitamos preservar alguna posibilidad de volver a un territorio compartible.

Jiwasa permite diferencias de juicio; no exige realidades diferentes.

Tal vez el hombre de barro imagine que no pertenece al planeta.

El hombre de madera puede sostener narrativas incluso después de que esas narrativas se hayan alejado de él.

Pero el hombre de maíz necesita regresar continuamente al territorio.

Porque depende de él.

Come de él.

Lo respira.

Se mueve en él.

Lo comparte con otras formas de vida.

Tal vez trascender no sea abandonar ese territorio.

Tal vez sea regresar a él transformados, capaces de percibir aquello que antes todavía no conseguíamos percibir.

Porque el ambiente nunca fue simplemente escenario.

Participa continuamente de la configuración de aquel que consigue decir: “yo estoy aquí”.

Referencias

González Suárez, L. (2023). El ser del hombre a la luz del Popol Vuh. Análisis fenomenológico-hermenéutico. LiminaR, 21(1), e948.
Analiza las figuras del barro, la madera y el maíz y la concepción de lo humano presente en el Popol Wuj.

Wei, D., Li, G., Li, P., Wang, M., Li, Y., & Song, W. (2026). Restorative lighting–color ambience and experience in underground transit spaces: Evidence from VR and fNIRS. Transportation Research Interdisciplinary Perspectives, 39, 102203.
Estudio central para la discusión ambiental: combina realidad virtual, distintos niveles de iluminación y configuraciones cromáticas, evaluaciones subjetivas y fNIRS para investigar cómo las modificaciones del ambiente luminoso participan de la experiencia y de la dinámica cortical.

Farias Diniz, R., Moisés, J., Barbosa, D. A., & Costa, A. L. F. (2023). Environmental Psychology in Latin America: an analysis of open access scientific production. Revista Interamericana de Psicología, 57(3), e1844.
Mapea la producción latinoamericana sobre relaciones persona-ambiente y muestra la consolidación regional de este campo.

Mardones, R. E., & Berroeta, H. (2024). Environmental Psychology in Latin America: Trends and invisibilities in mainstream scientific production. Revista Interamericana de Psicología, 58(2), e1994.
Discute tendencias e invisibilidades de la Psicología Ambiental producida en América Latina.

Francica, C. (2024). Afectos y estéticas del “cuerpo-territorio”. Estudios Filológicos, 74, 325–349.
Analiza producciones artísticas chilenas que articulan cuerpo, territorio, memoria, contaminación, cuidado, afectos y relaciones más-que-humanas.

Zanin, C. A., & Fenelon, T. M. T. (2024). Alfabetização midiática por meio da checagem de fatos: uma proposta de pesquisa-ação. Comunicação & Educação, 29(2), 201–217.
Presenta la verificación de hechos como práctica de formación crítica y alfabetización mediática entre estudiantes.

Guazina, L. S. (2023/2024). Alfabetização midiática e informacional no combate à desinformação e à violência nas escolas: uma proposta de agenda. Comunicação & Educação, 28(2), 20–32.
Relaciona educación mediática, ciudadanía y formación crítica frente a entornos informativos marcados por la desinformación.

BrainLatam (2026). APUS y Tekoha — cómo el mundo entra en el cuerpo y el cuerpo regresa al mundo.
Desarrolla APUS y Tekoha como ventanas conceptuales para la dinámica entre los movimientos externos e internos del Cuerpo-Territorio.

BrainLatam (2026). La Conciencia es un movimiento que se percibe Ser.
Integra APUS, Tekoha, Cuerpo-Territorio y Conciencia 5D dentro de la hipótesis de que la conciencia es un movimiento que se percibe Ser en el metabolismo producido.